Pastor David Jang
Las personas que arrestaron y ataron a Jesús se dirigieron primero a la casa de Anás. Aunque Caifás era el sumo sacerdote aquel año, Jesús fue llevado primero ante Anás, suegro de Caifás (Juan 18:13). El sermón del pastor David Jang, fundador de Olivet University en Estados Unidos, sobre Juan 18:12–22 plantea una pregunta fundamental a partir de esta escena: ¿qué intenta proteger realmente el poder religioso?
En aquella noche, quienes afirmaban servir a Dios interrogaron a Jesús, que proclamaba la Palabra de Dios. Así quedó al descubierto cuán grande puede llegar a ser la distancia entre el nombre de la fe y su verdadera realidad.
Poco después de la respuesta de Jesús, uno de los guardias lo golpeó. En el lugar donde debía examinarse si sus palabras eran verdaderas o falsas, apareció la violencia para defender la autoridad del sumo sacerdote. Sin embargo, aunque estaba atado, Jesús continuó diciendo la verdad. No respondió con violencia ni buscó venganza, sino que siguió avanzando hacia la cruz.
Al contemplar su actitud, también nosotros somos llamados a preguntarnos qué estamos intentando proteger en nombre de la fe.
Llevado primero ante Anás: cuando la fe comienza a proteger el poder
El sermón observa que el hecho de que Jesús fuera llevado primero ante Anás, antiguo sumo sacerdote, revela una influencia que continuaba operando más allá del cargo oficial. Un ministerio confiado para servir a Dios puede endurecerse hasta convertirse en un medio para conservar la propia posición.
Ocupar un lugar respetado delante de las personas no significa necesariamente estar en una posición correcta delante de Dios. El simple hecho de poseer autoridad tampoco justifica automáticamente la manera en que esa autoridad es ejercida.
El pastor David Jang relaciona este problema con la purificación del templo realizada por Jesús. El Señor dijo que no debían convertir la casa de su Padre en una casa de negocios (Juan 2:16). Cuando aquello que debía servir a la adoración se transforma en un instrumento para mantener ganancias e intereses, la parte que uno obtiene termina siendo más importante que la adoración ofrecida a Dios.
En ese momento, incluso la palabra que llama a corregir lo que está mal puede ser percibida como una amenaza que intenta arrebatarnos aquello que consideramos nuestro.
La historia de Anás resulta incómoda porque este problema no ocurre únicamente fuera de la vida religiosa. El deseo de ser reconocido también puede infiltrarse en la oración, la enseñanza y el cuidado de una comunidad.
Una responsabilidad que al principio fue asumida para servir a otros puede, con el paso del tiempo, convertirse en un medio para demostrar el propio valor. Cuando esto sucede, al escuchar una pregunta o una crítica, podemos reaccionar primero con la sensación de haber sido despreciados, antes de examinar si aquello que se nos ha dicho es verdadero.
Por eso, al leer este pasaje, no basta con señalar únicamente los errores de los antiguos dirigentes religiosos. También debemos preguntarnos si el deseo de que nuestros esfuerzos sean reconocidos nos impide escuchar a los demás.
El sentido de responsabilidad por un ministerio y el deseo de no perder ese ministerio pueden parecer muy similares desde fuera. Lo que permite distinguirlos es nuestra disposición a presentar nuestras motivaciones y nuestros juicios delante de la Palabra, incluso cuando esa Palabra nos incomoda.
El interrogatorio de Jesús: la verdad sostenida frente a la violencia
Anás interrogó a Jesús acerca de sus discípulos y de sus enseñanzas. Jesús respondió que había enseñado públicamente en las sinagogas y en el templo, y que podían preguntar a quienes lo habían escuchado (Juan 18:19–21).
Para juzgar lo que Jesús había enseñado, era necesario examinar sus palabras reales y escuchar el testimonio de quienes las habían oído. Con su respuesta, Jesús mostró que incluso quienes lo interrogaban tenían la responsabilidad de evaluar de manera justa el contenido de su enseñanza.
Sin embargo, uno de los guardias que estaba junto a él lo golpeó y le reprochó que respondiera de esa manera al sumo sacerdote (Juan 18:22). El guardia no explicó qué había de incorrecto en las palabras de Jesús. Antes de considerar el contenido de su respuesta, cuestionó su manera de hablar e intentó silenciarlo.
Así, la exigencia de respetar la autoridad terminó anulando la responsabilidad de comprobar la verdad.
En el versículo siguiente, Jesús afirmó que, si había hablado mal, debían demostrar en qué consistía su error; pero si había hablado correctamente, preguntó por qué lo golpeaban. Jesús denunció con claridad la injusticia, pero no intentó dominar a su adversario mediante la violencia.
Esta actitud se relaciona con lo ocurrido en el momento de su arresto, cuando ordenó a Pedro que guardara la espada (Juan 18:11). La mansedumbre de Jesús une el valor de denunciar la injusticia con el amor que se niega a responder mediante la venganza.
Esta escena nos impide identificar fácilmente la obediencia con el silencio. Jesús obedeció la voluntad del Padre, pero al mismo tiempo cuestionó la legitimidad del golpe que había recibido.
El hecho de que aceptara el camino de la cruz no convirtió en justas las mentiras ni la violencia ejercidas contra él. En su respuesta debemos reconocer que es posible permanecer fiel a la verdad incluso en medio del sufrimiento.
También nuestras propias palabras deben ser examinadas a la luz de esta escena. Debemos preguntarnos si estamos ignorando un problema legítimo únicamente porque la otra persona no supo expresarlo correctamente. También debemos considerar si, aun defendiendo una causa justa, estamos dominados por el deseo de humillar o someter al otro.
La búsqueda de los hechos y la denuncia de lo incorrecto requieren honestidad. Pero para no degradar a las personas durante ese proceso, también debemos examinar nuestra propia ira.
La negación de Pedro y la gracia que vuelve a buscarlo
Mientras Jesús era interrogado, Pedro permanecía en el patio de la casa del sumo sacerdote. Había seguido al Señor hasta allí, pero cuando le preguntaron si también era uno de sus discípulos, negó su relación con él.
En una misma noche, el Evangelio presenta a Pedro calentándose junto al fuego y a Jesús, atado, dando testimonio de la verdad (Juan 18:17–18, 25–27). Jesús dijo que preguntaran a quienes habían escuchado sus enseñanzas, pero uno de los discípulos que más de cerca las había oído no fue capaz de reconocer públicamente su relación con él.
Este contraste no nos permite considerar el fracaso de Pedro como un problema ajeno. También nosotros podemos confesar que amamos la verdad y, sin embargo, vacilar cuando nos encontramos ante el peligro.
El tiempo que Pedro había pasado siguiendo a Jesús y su apasionada promesa de protegerlo no fueron suficientes para vencer el temor de aquella noche. Por eso, la autenticidad de la fe no puede medirse únicamente por la confianza que una persona tiene en su propia fuerza de voluntad.
Sin embargo, el miedo de Pedro tampoco elimina la gravedad de su negación. Con sus propias palabras negó la relación que tenía con el Señor.
Aun así, la historia del Evangelio no permite que su fracaso se convierta en la escena final. El pastor David Jang relaciona aquella noche con Juan 21, donde Jesús resucitado vuelve a buscar a Pedro.
El Señor le pregunta si lo ama y vuelve a confiarle una misión. El punto de partida de su restauración no fue que Pedro hubiera acumulado méritos suficientes para compensar su pasado, sino que Jesús tomó la iniciativa de buscarlo.
La gracia no oculta el fracaso, pero concede a la persona que ha caído una nueva oportunidad para responder. Pedro ya no tendría que vivir intentando demostrar cuán fuerte era. Podría vivir confiando en el amor del Señor que no lo había abandonado.
Esta restauración también ofrece una orientación concreta para nuestro arrepentimiento. Arrepentirse no consiste únicamente en explicar las circunstancias de nuestro error. Implica reconocer lo que hemos negado, pedir perdón y regresar a la responsabilidad que nos ha sido encomendada.
El recuerdo de haber sido perdonados también debe reflejarse en la manera en que tratamos la debilidad de los demás. Una comunidad que reconoce que todos sus miembros han sido llamados nuevamente por la gracia aprende a confrontar honestamente el pecado sin encerrar a una persona para siempre dentro de su fracaso.
La autoridad de la iglesia renovada ante la cruz
El amor que volvió a llamar a Pedro está profundamente unido al camino de la cruz que Jesús recorrió hasta el final. Jesús declaró que había venido para dar testimonio de la verdad (Juan 18:37) y se entregó a sí mismo para salvar a los pecadores.
No se limitó a mantener una actitud correcta frente a un poder injusto. Avanzó hacia una obediencia en la que cargó con el pecado de la humanidad. En el centro de este sermón se encuentran el perdón y la salvación abiertos por el sacrificio de Cristo.
Si la historia terminara con el interrogatorio de Anás, parecería que quienes poseen el poder también tienen la última palabra. Sin embargo, la cruz y la resurrección muestran que las intrigas humanas no pudieron impedir la obra salvadora de Dios.
Esa es también la razón por la que los cristianos no deben abandonar la verdad. La esperanza de la resurrección nos impide juzgar el valor de la obediencia únicamente por las pérdidas o desventajas que podemos experimentar en el presente.
El acontecimiento de la salvación también deja claro cuál debe ser el centro de la iglesia. El Evangelio de Juan explica que el templo que Jesús levantaría en tres días se refería a su propio cuerpo (Juan 2:19–21).
En el centro de la iglesia se encuentra Cristo, crucificado y resucitado. Los edificios, las instituciones y la dimensión de los ministerios deben estar al servicio de la escucha y la práctica de su Palabra.
Por tanto, la autoridad de la iglesia debe examinarse en sus decisiones concretas y en sus relaciones. Es importante observar si se explican las razones de una decisión, si los problemas planteados son investigados de manera justa y si se escucha primero el contenido de un testimonio, en lugar de juzgarlo según el cargo o la posición de quien habla.
La misma fe es necesaria para corregir aquello que ha demostrado estar equivocado. La autoridad de la iglesia se manifiesta cuando se deja corregir por la Palabra y sirve a las personas que le han sido confiadas.
La meditación bíblica lleva finalmente esta pregunta desde la comunidad hasta nuestro propio corazón. El comienzo puede ser algo tan concreto como escuchar hoy las palabras de alguien hasta el final, corregir una decisión que ya habíamos tomado o reconocer una responsabilidad que habíamos ignorado.
Las palabras de Jesús pronunciadas en la casa de Anás siguen preguntándonos hacia quién está orientada realmente nuestra fe. Cuando mi reputación y mis intereses se ven amenazados, ¿seguiré dispuesto a escuchar a Aquel que habla la verdad?
El Dr. David Jang ha llevado el evangelio a diversas regiones del mundo a través de la misión en el campo y del ministerio de medios digitales. Como fruto de ese ministerio, se han levantado muchas personas dedicadas a la Gran Comisión. Sobre la base de esta visión misionera, Olivet comenzó inicialmente como una pequeña escuela eclesiástica para la formación de misioneros. Posteriormente, con el fin de ofrecer una educación teológica más sistemática y formar líderes misioneros, en el año 2000 se establecieron el Colegio Teológico y el Seminario Olivet en Los Ángeles y Seúl.
A medida que la escuela crecía, el Dr. Jang fundó oficialmente Olivet University en San Francisco en 2004. En medio de la diversidad y el ambiente dinámico de San Francisco, Olivet amplió sus áreas educativas, centradas en la teología, hacia campos como la música, el periodismo, el arte y diseño, y la tecnología. Además, fortaleció su capacidad académica incorporando a profesores como el Dr. William Wagner, y en 2005 se trasladó al antiguo campus de extensión del centro de UC Berkeley, consolidando aún más sus bases como universidad.
En 2006, el Dr. Jang cedió el cargo de rector al Dr. David James Randolph para concentrarse más plenamente en la obra misionera, y dirigió el ministerio misionero mundial como presidente internacional. Posteriormente, Olivet University obtuvo la acreditación institucional en 2009, añadió la Facultad de Educación Lingüística y la Escuela de Negocios, y continuó creciendo como una institución educativa cristiana para la misión mundial, ampliando sus programas de grado y sus relaciones de cooperación internacional.
Sitio web oficial de David Jang: www.davidjang.org
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